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Verdad y biomedicina. Notas sobre “Del gobierno de los vivos: curso en el Collège de France (1979-1980)”, Michel Foucault.

¿Qué es la verdad en el ámbito biomédico? ¿Cómo la evidencia adquiere un valor en los procesos de toma de decisión clínica?

Diversas aproximaciones en el ámbito de los estudio sociales de la biomedicina han connotado la importancia de las prácticas, actividades y esquemas materiales de producción de evidencia, como escenarios en los cuales esta cobra sentido y adquiere una condición de verdad. El examen sobre los procesos de producción de certeza clínica, en tal sentido, se centraría no únicamente en el enunciado veraz que orienta y participa en la configuración de una cierta práctica, sino en la cadena de acciones y objetos involucrados en que tal enunciado adquiera un valor específico en cierto escenario.

Michel Foucault, filósofo francés, aborda y retrata de diversas maneras y en diversas épocas y configuraciones sociales y materiales, la cuestión de la verdad. En su curso del Collège de France de los años 1979-1980 (2014), retoma una vez más este aspecto, vinculándola esta vez no a la cuestión exclusiva del poder (la relación o el par entre saber y poder), sino en torno a la noción de gobierno. Diversos aspectos llaman nuestra atención de una lectura inicial del texto, que traemos aquí en relación algunos procesos abordados en el proyecto.

En algún momento la verdad comenzó a ser considerada como una propiedad del objeto, realizando un acto de ocultamiento del sujeto, o entidad generadora, implicada en su realización. No es difícil imaginar cómo en el ámbito biomédico esto adquiere su propia especificidad. Diversos procesos de toma de decisión clínica o política asociada a procesos médicos hacen referencia a una serie de entidades que operan como representantes de procesos o dinámicas parte de la realidad. Tales entidades cuentan con la posibilidad de incidir o variar los juicios sobre procesos que  afectan la comprensión y performance de la vida.

Para Foucault (1980/2014), la discusión o estatus que puede adquirir o no la verdad en cierto escenario, depende tanto del objeto como del ritual asociado a su elaboración como un referente legítimo. Es decir, no hay razones para asignar al objeto un estatus específico más allá del ritual del que depende su consideración como elemento de verdad.

Recordando la palabra griega aleturgia, Foucault hace referencia al procedimiento por el cual una verdad se manifiesta como tal. Aleturgia es el rito de manifestación de la verdad.

¿Qué acontece si en lugar de apreciar la vida como algo dado, consideramos los procedimientos o modos aletúrgicos por los cuales esta se inscribe en nuestras rutinas como algo cierto? ¿Cómo se vincula esto a la noción desarrollada previamente por Foucault de biopolítica?

A partir de los elementos tratados en el curso de Focault, la biopolítica puede ser considerada a partir de los procesos y ritos que establece para la producción de verdades sobre la vida. Se trata ya no sólo de una cuestión relativa al conocimiento y su aplicación sobre los procesos poblacionales y de la vida, sino de algo que implica directamente  el proceso de producción de verdad: la biopolítica se asocia a los rituales de verdad sobre la vida.

De hecho, ¿Es posible considerar la vida en sí como un producto aletúrgico? ¿En sus diversas escalas, manifestaciones?

Si consideramos que el poder no implica necesariamente una relación de dominación, sino se inmiscuye directamente con los procesos de generación de conocimiento, este se acompaña de un hacer ver, de un dar cuenta e integrar aspectos de la vida.

Para Foucault (1980/2014), la verdad es una manifestación: esta se expresa, requiere de algo que no se relaciona directamente con ella. Depende, así de correlaciones con regímenes diversos: de fuerza, igorancia, verdad, justifiación. Entre tales, es quizás la aleturgia científica un ritual de racionalidad y evidencia que impregna modos específicos de vida que también le trascienden. El Estado, la ciencia y otros modos de existencia establecen sus propias fórmulas aletúrgicas. ¿Cuáles son las implicadas en, por ejemplo, la medicina basada en el a evidencia, y en el régimen de garantías explícitas en salud? ¿Cuáles son las materialidades implicadas en tales procesos de producción de verdad?

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El SIGGES, Sistema de Información para la Gestión de Garantías Explícitas en Salud, podría ser considerada como una mediación específica que participa en tales rituales de composición aletúrgica.

Ahora bien, este proceso, no sólo se vincularía a aspectos positivos o de afirmación, sino también integraría como parte del ritual, quizás, también su cuestionamiento, la formulación de alternativas. Ello implica considerar que la noción liberal de libertad sea necesaria para el logro de un gobierno de tales cualidades: el cuestionamiento es una condición para el ejercicio de gobierno.

Aleturgia implica cuestionamiento? Implica formulación como alternativa. Gobernar a través de la noción  de libertad; cuestionamiento como condición de ejercicio de gobierno.

Asimismo, la ignorancia. Tal es una producción de un régimen aletúrgico. Aquello que se ignora es parte de los esquemas de producción y gobierno por la verdad. ¿Qué se ignora en el GES? ¿Los escenarios?

¿Es posible considerar, a partir de los elementos planteados por Foucault, asimismo la noción de garantía que establece como práctica el GES? ¿Redefine el GES, a partir de sus rituales, la noción tradicional del derecho y lo reconfigura? ¿Cuál es la episteme de las garantías?

Foucault, M. (1980/2014). Del gobierno de los vivos: curso en el Collège de France (1979-1980). Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica.